Fin dall’inizio dell’esortazione apostolica Dilexi te di Leone XIV si nota l’accento posto sull’amore per i poveri, ma anche il fatto che essa è rivolta a tutti noi. Ciò emerge in modo particolare al numero tredici, dove il Papa definisce la povertà richiamandosi a un documento della Comunità Europea del 1984, secondo il quale sono considerate povere le persone, le famiglie e i gruppi i cui mezzi materiali, culturali e sociali sono così scarsi da essere esclusi da uno standard di vita minimamente accettabile nel Paese membro in cui vivono.
Pertanto, la povertà non è collegata esclusivamente alla dimensione economica. Essa può assumere forme diverse – sociali, culturali o spirituali – particolarmente rilevanti nel contesto contemporaneo, sebbene nella percezione comune la povertà venga spesso identificata con la mancanza materiale.
Il Papa avverte così, in modo indiretto, che identificare la povertà con l’indigenza economica rappresenta una visione riduzionista, poiché la povertà possiede un carattere multidimensionale che varia nel tempo e nei contesti storici. Ciò che è considerato povertà in un’epoca può assumere un significato del tutto diverso in un’altra. Questa natura dinamica della povertà rivela il suo legame con i mutamenti sociali, le strutture economiche e i valori culturali. Al centro della riflessione del Pontefice si trova l’invito a un rinnovato impegno verso i poveri, inseparabile dall’identità cristiana stessa, il cui fondamento è Cristo che si è fatto povero – non solo materialmente, ma anche socialmente. Spesso si dimentica che Cristo, per amore perfetto e per comunione con il Padre e lo Spirito Santo, è venuto nel mondo e si è fatto abbandonato sulla croce per salvare l’uomo. Questo momento è particolarmente significativo perché Cristo mostra quanto tale povertà ferisca, il che rimane profondamente attuale. Un altro aspetto della povertà è quello naturale: Egli è venuto per salvare tutti, poiché tutti, per natura, siamo poveri e quindi uguali davanti a Dio, indipendentemente dalle risorse materiali.
Nel mondo odierno, segnato dalla competizione economica e dall’individualismo, emerge una nuova forma di povertà – la povertà delle relazioni. Le persone lasciano le proprie case e le famiglie per vivere da sole, lavorano da sole, tornano in case vuote, prive di vicinanza e di comunione. Le migrazioni e la ricerca dei beni materiali spesso portano a un impoverimento spirituale e sociale. Il Papa pone dunque, indirettamente, una domanda fondamentale: che cos’è in realtà la ricchezza? Dall’esortazione si può comprendere che la ricchezza non consiste semplicemente nell’accumulazione materiale, ma nella comunione, nella relazione e nell’amore. I primi cristiani, nonostante le persecuzioni, sopravvissero proprio perché si sostenevano a vicenda, costruendo un capitale sociale fondato sulla reciprocità e sulla solidarietà. Non marginalizzavano gli altri, ma riconoscevano che tutti sono uguali e che solo con Dio si può diventare veramente ricchi – attraverso il dono e il servizio.
Leone XIV sottolinea il dono come elemento centrale della vita cristiana, contrapponendolo al commercio. Il dono è disinteressato e nasce dall’amore – non chiede nulla in cambio. Esso si concretizza nell’ospitalità, che è il segno autentico della presenza della Chiesa nel mondo. L’ospitalità conferma e annuncia il Vangelo, mostrando la continuità della Chiesa nella cura dei poveri. Al numero 63 dell’esortazione apostolica, il Santo Padre spiega come le forme di povertà cambino con lo sviluppo delle città e la concentrazione della ricchezza, ma, parallelamente, nella Chiesa, per opera dello Spirito Santo, sorgono testimoni e mendicanti che, con la loro vita, rinnovano l’esperienza delle prime comunità cristiane e diventano segni profetici di trasformazione sociale.
San Francesco d’Assisi, uno dei più grandi testimoni della povertà, visse “con e per i poveri”, vedendo in loro fratelli e immagini viventi del Signore. La sua povertà era relazionale – essere in rapporto con gli altri, condividere tempo, attenzione e amore. Ciò lo rendeva spesso non solo prossimo, ma anche più piccolo di coloro che aiutava. È proprio in questo modo che la povertà si guarisce: donando se stessi agli altri. Lo conferma anche la parabola del Buon Samaritano, che oggi, nel contesto delle migrazioni, assume un nuovo significato. Lo straniero che aiuta un altro straniero diventa simbolo di solidarietà universale. Ogni persona può essere Samaritano, e ogni ferito – un prossimo che necessita di compassione. Nel contesto contemporaneo, i ruoli della parabola diventano intercambiabili: possiamo trovarci nella condizione del ferito che ha bisogno di aiuto, ma anche diventare noi stessi Samaritani per gli altri.
Il Papa mostra, con questa esortazione, che l’eliminazione degli stigmi sociali, dei giudizi costanti e delle conseguenti forme di emarginazione è una necessità del nostro tempo. Il rimedio a ciò si trova nello studio della Dottrina sociale della Chiesa, che, sviluppandosi sistematicamente da Leone XIII fino a papa Francesco, interpreta i segni dei tempi e offre orientamenti per agire in una società che spesso rovescia i valori del Vangelo. Sull’importanza dello studio della dottrina sociale della Chiesa richiama anche papa Benedetto XVI, affermando che “la fame non dipende tanto dalla mancanza materiale quanto dalla carenza di risorse sociali, specialmente di natura istituzionale”. Un’economia priva di capitale sociale diventa un’economia che uccide, perché non riconosce l’altro come persona. È dunque necessario costruire strutture che favoriscano l’integrazione e non la divisione, cercando ciò che unisce.
Infine, il Papa invita ogni uomo a interrogarsi sulla propria povertà – materiale, spirituale e relazionale – e a decidere con chi vuole identificarsi: con coloro che passano accanto al ferito o con colui che si ferma, cioè il Samaritano. Si comprende che sono più numerosi coloro che passano oltre, segno che è più facile seguire le tendenze del tempo. L’incontro con i poveri ci spinge a uscire dalla nostra zona di conforto e invita ciascuno di noi all’introspezione. Nei poveri (di ogni tipo) dovremmo riconoscere la nostra stessa fragilità. L’incontro dovrebbe essere un’occasione di trasformazione interiore, capace di generare silenzio dentro di noi. Come ha sottolineato San Giovanni Paolo II nella beatificazione di Madre Teresa: il frutto del silenzio è la preghiera, il frutto della preghiera è la fede, il frutto della fede è l’amore, il frutto dell’amore è il servizio, e dal servizio nasce la pace. L’incontro e il servizio diventano così il cammino dello sviluppo umano integrale, che supera l’economia e abbraccia la totalità della persona umana.
