Nonostante le differenze, la convivenza possibile

Qualche mese fa, in un editoriale su Avvenire (La convivialità delle differenze, 1° febbraio 2026), il sociologo Mauro Magatti, richiamando l’intervento di Mark Carney a Davos, ha dato parola ad una sensazione che molti, in fondo, avvertono già da tempo. Non si tratta tanto di una scoperta, quanto di un riconoscimento: «l’ordine liberale globale è finito». E con esso – osserva – si è incrinata anche quell’idea rassicurante secondo cui la storia avrebbe seguito un corso lineare, sostenuto dall’incontro tra mercato, democrazia e progresso tecnologico.

Colpisce non soltanto il contenuto, ma il tono con cui questa consapevolezza viene espressa: misurato, quasi sobrio, come a suggerire che non serva alzare la voce per riconoscere ciò che è ormai evidente. Le guerre ai confini dell’Europa, la fragilità degli equilibri internazionali, la difficoltà crescente di riconoscersi dentro uno spazio comune non sono episodi isolati, ma segni di un passaggio più profondo.

In questo contesto, il Prof. Magatti mette in guardia da un rischio sottile: che alla fine di una narrazione se ne sostituisca un’altra, opposta ma altrettanto semplificante. È la tentazione dello «scontro delle civiltà». «Ridurre la complessità del mondo contemporaneo a blocchi culturali omogenei – scrive – inevitabilmente destinati a entrare in conflitto, significa finire per legittimare la chiusura, la paura, la logica amico-nemico». Come dire, è una scorciatoia interpretativa che ha il vantaggio della semplicità, ma il costo della verità: esclude a priori ogni spazio di dialogo, collaborazione, scambio. Ancora più profondamente, finisce per considerare il conflitto come una condizione naturale e inevitabile, dissimulare le radici nelle scelte politiche, economiche e culturali.

Per questo il richiamo alla “convivialità delle differenze” – concetto centrale nella riflessione di Don Tonino Bello e ripresa da Papa Francesco con l’immagine del poliedro – assume un significato concreto. Non è un ideale astratto, ma un criterio esigente: riconoscere il conflitto senza assolutizzarlo, abitare le differenze senza trasformarle in fratture.

Se si guarda all’Europa da questa prospettiva, la riflessione si fa inevitabilmente più densa. L’Europa nasce come tentativo storico di rendere possibile la convivenza dopo la frattura. Oggi, però, questa costruzione appare attraversata da una tensione evidente: l’esigenza di mantenere uno spazio comune e il riemergere di istanze nazionali che chiedono riconoscimento, protezione, identità.

Sarebbe riduttivo leggere tutto questo solo in chiave regressiva. Queste spinte esprimono anche un bisogno reale: non smarrire il legame tra comunità, storia e decisione politica. Il punto non è contrapporre Europa e nazione, ma capire come queste dimensioni possano convivere senza annullarsi. Tenere insieme unità e differenza resta la questione decisiva.

Qui può essere utile allargare lo sguardo. Con le dovute contestualizzazioni storiche, viene alla mente la riflessione di Federico Chabod in L’Italia contemporanea sulla forza silenziosa dello Stato moderno. Chabod osservava che «c’è la forza enorme costituita dalla burocrazia, dalla struttura amministrativa dello Stato»: una forza meno visibile dei partiti, ma capace nel tempo di esercitare «un influsso forse superiore».

È un passaggio che aiuta a leggere anche il presente. Mentre il dibattito pubblico si concentra su crisi e rotture, esiste una dimensione più continua e meno visibile: quella delle istituzioni, degli apparati, delle pratiche amministrative. È lì che il cambiamento viene raccolto, tradotto, reso operativo, oppure, talvolta, frenato.

Non si tratta di idealizzare la burocrazia, né di ridurla a ostacolo. Il punto è un altro: le istituzioni non sono fatte per restare immobili, ma per tenere insieme continuità e trasformazione. Quando si chiudono nella sola difesa delle procedure, rischiano di perdere proprio questa funzione: intercettare ciò che cambia nella società e dargli forma.

Il problema non è inseguire l’opinione pubblica, ma neppure ignorarla. Quando le istituzioni smettono di ascoltare la realtà sociale e ripiegano su sé stesse, diventano percepite come apparati autoreferenziali, più attenti alla forma che al contenuto del presente. È lì che si apre una distanza pericolosa: da un lato si indebolisce la fiducia, dall’altro si rompe il legame tra società e decisione pubblica. Eppure, proprio in questo spazio si gioca una responsabilità decisiva: non essere solo custodi della stabilità, ma strumenti capaci di ascolto e traduzione del cambiamento.

Alla fine, la questione resta semplice nella formulazione, ma impegnativa nella sostanza: come si abita oggi la differenza?

La “convivialità delle differenze” non è un punto di arrivo, ma un metodo. Riguarda le scelte politiche, certo, ma anche il funzionamento delle istituzioni e i linguaggi quotidiani. È un modo di stare nel mondo che chiede misura e pazienza, e la disponibilità a non semplificare ciò che per natura è complesso.

Se questa prospettiva viene meno, resta la strada più facile: quella in cui il conflitto diventa l’unico linguaggio possibile. Se invece si prova a tenere aperti spazi comuni senza cancellare le differenze, allora può ancora emergere un’Europa capace di riconoscersi. Non perché uniforme, ma perché capace di restare plurale senza smarrirsi.

E forse, alla fine, la domanda vera resta una sola: che cosa scegliamo di vedere nelle differenze, un confine che separa, o uno spazio ancora da abitare?